En el camino al templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrecía reverencias al Señor Nṛsiṁha presentándole el lado izquierdo de Su cuerpo. Una y otra vez, mientras ofrecía reverencias, recitaba los siguientes versos. (CC Antya 16.53)
namas te nara-siṁhāya
prahlādāhlāda-dāyine
hiraṇyakaśipor vakṣaḥ-
śilā-ṭaṅka-nakhālaye
«“Ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Nṛsiṁhadeva. Tú eres quien da placer a Mahārāja Prahlāda, y Tus uñas cortan el pecho de Hiraṇyakaśipu como un cincel la piedra.
Srila Prabhupada: «Este y el siguiente verso se citan del Nṛsiṁha Purāṇa.«
ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho
yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ
bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁho
nṛsiṁham ādiṁ śaraṇaṁ prapadye
“’El Señor Nṛsiṁhadeva está aquí, y también está allí en el lado opuesto. Donde quiera que vaya, allí veo al Señor Nṛsiṁhadeva. Él está afuera y dentro de mi corazón. Por lo tanto, me refugio en el Señor Nṛsiṁhadeva, la Suprema Personalidad de Dios original ‘. «
tava-kara-kamala-vare nakham
adbhuta-sringam
dahlita-hiranyakasipu-tanu-brhngam
kesava dhrita-narahari-rupa-jaya jagadisa hare
Oh Kesava! Oh Señor del universo! Oh Señor Hari, que tomaste la forma de mitad hombre y mitad león! Todas las glorias a Ti! De la misma manera que se puede aplastar fácilmente una avispa entre las uñas, así el cuerpo del demonio Hiranyakasipu fue destrozado por las maravillosas garras afiladas de Tus hermosas manos de loto.
Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlāda Mahārāja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni un hombre ni un león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas.(Śrīmad-bhāgavatam 7.8.17)
Significado por Srila Prabhupada:
Cuando Hiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja: «¿Dónde está tu Señor? ¿Está acaso en este pilar?», Prahlāda Mahārāja, sin el menor temor, contestó: «Sí, mi Señor está en todas partes». Por eso, para convencer a Hiraṇyakaśipu de que la afirmación de Prahlāda Mahārāja era inequívocamente cierta, el Señor salió del pilar; apareció en una forma mitad león y mitad hombre, de manera que Hiraṇyakaśipu no pudiera discernir si aquel gran gigante era un león o un ser humano. El Señor, para dar validez a la afirmación de Prahlāda, demostró que Su devoto, como se declara en el Bhagavad-gītā, nunca es vencido (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). El demoníaco padre de Prahlāda Mahārāja había amenazado a su hijo en repetidas ocasiones con que le mataría, pero Prahlāda estaba seguro de que no podía ser matado, ya que el Señor Supremo le protegía. Al aparecer en la columna, el Señor estaba dando ánimos a Su devoto; era como si dijese: «No te preocupes. Yo estoy aquí». Manifestando Su forma de Nṛsiṁhadeva, el Señor también respetó la promesa del Señor Brahmā, quien había asegurado a Hiraṇyakaśipu que no sería matado por ningún animal ni por ningún hombre. Nadie podía decir que la forma del Señor era completamente ni de hombre ni de león.
Mientras Hiraṇyakaśipu miraba a su alrededor en busca de la fuente del sonido, aquella maravillosa forma del Señor, de la que no sabría decirse si era hombre o león, emergió de la columna. Lleno de asombro, Hiraṇyakaśipu se preguntaba: «¿Qué criatura es esta, mitad hombre y mitad león?».(Sb 7.8.18)
Significado por Srila Prabhupada:
Un demonio no puede calcular la ilimitada potencia del Señor Supremo. Como se afirma en losVedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: Las diversas potencias del Señor siempre actúan como manifestación natural de Su conocimiento. A un demonio le resulta verdaderamente asombroso que la forma de un león y la forma de un hombre puedan estar unidas, pues el demonio no tiene experiencia del inconcebible poder del Señor Supremo, por el cual recibe el calificativo de «Todopoderoso». Los demonios no pueden comprender la omnipotencia del Señor. Simplemente Le comparan con uno de ellos (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Los mūḍhas, los sinvergüenzas, creen que Kṛṣṇa es un ser humano corriente que aparece para beneficiar a otros seres humanos. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: Los necios, los sinvergüenzas y los demonios no pueden comprender la potencia suprema del Señor, pero Él puede hacerlo absolutamente todo; en verdad, puede hacer todo lo que desee. Hiraṇyakaśipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahmā, creyó que nadie podía hacerle daño, pues había recibido la bendición de que no sería matado ni por un animal ni por un ser humano. Nunca pensó que un animal y un ser humano pudieran combinarse en una sola forma para confundir a los demonios como él. Eso es lo que significa que la Suprema Personalidad de Dios es omnipotente.
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